“Uradi sam/a” ideje za jednostavne i zdrave božićne poklone – paket čarobnih začinskih mješavina: ayurvedski chai i masala

Dragi prijatelji, obzirom da u ovom dijelu godine obično razmišljamo o tome što pokloniti bližnjima za blagdane, dijelim s vama par savjeta i recepata, za sve one koji bližnjima ove godine žele pokloniti nešto što je budget-friendly, originalno, ukusno i zdravo. 

Recepti su praktični, tako da ih možete napraviti u većoj količini odjednom, za više poklona, pakirati ih u male staklenke ili kartonske vrećice, i za svakoga odabrati ponešto.

U nastavku slijede recepti za višenamjenske začinske mješavine koji se mogu piti u obliku čaja, ili koristiti kao začin prilikom kuhanja. Začini su u Ayurvedi posebno cijenjeni iz više razloga, a ponajviše jer stimuliraju našu probavnu vatru, koja je po Ayurvedi temelj zdravlja. Začine treba koristiti inteligentno i umjereno, ovisno o vrsti jela, našoj konstituciji i godišnjim dobima.

Pripremila sam dva, odnosno četiri recepta:

  • Ayurvedski božićni chai miks (koji se može pretvoriti u božićnu masalu)
  • Ayurvedski trodošni “detoks” protuupalni čaj (koji se može pretvoriti u “detoks” masalu)

Ayurvedski božićni chai miks

Omjeri (u žlicama/žličicama, ovisno o veličini odabrane teglice)

  • Kardamom u zrnu (6)
  • Klinčić u zrnu (2)
  • Papar u zrnu (3)
  • Cimet štapić (½ štapića, izlomljen na sitnije dijelove)
  • Sjemenke koromača (1)
  • Zvjezdasti anis (½)
  • *Listovi crnog čaja (opcija – po želji)

Postupak izrade božićnog chai miksa: Cimet usitniti u mužaru. Sve sastojke pomiješati i staviti u teglicu. Ovaj chai se pije u umjerenim količinama tokom zime, idealno ujutro, na način da se sastojci par minuta prokuhaju u vodi, procijede i pri kraju se doda mlijeko i zaslađivač po želji. 

Postupak izrade božićne masale: isti sastojci (osim listova crnog čaja) se lagano poprže na suhoj tavi, nakon čega se usitne u prah u mužaru, mlincu za kavu ili maloj električnoj sjeckalici. Začin se koristi u umjerenim količinama u kašama, kolačima, ili se pije s kuhanim mlijekom po želji.

Ayurvedski trodošni “detoks” protuupalni čaj (koji se može pretvoriti u detoks masalu)

Omjeri (u žlicama/žličicama, ovisno o veličini teglice)

  • Korijander u zrnu (1)
  • Koromač u zrnu (1)
  • Kumin u zrnu (1)

Postupak izrade detoks protuupalnog čaja: sve sastojke jednostavno pomiješati i staviti u teglicu. Čaj je trodošan, može se piti tokom cijele godine, a posebno je pogodan za vrijeme/nakon blagdana, jer regulira probavu i smanjuje probleme s nadutosti i plinovima. Osim toga, pomaže u prirodnoj detoksikaciji, smanjuje upale u organizmu,  pozitivno utječe na inzulinsku rezistenciju, smanjuje kolesterol i još mnogo toga.

Čaj se pije na način da se sastojci prokuhaju par minuta u vodi i procijede. Idealno se pije bez ičega, ali može se i zasladiti s medom, limunom i đumbirom, obzirom na potrebe.

Postupak izrade detoks masale: isti sastojci za čaj se blago poprže na suhoj tavi, nakon čega se usitne u prah u mužaru, mlincu za kavu ili maloj električnoj sjeckalici. Mogu se koristiti za kuhanje u svim jelima, a učinak je najbolji kada se prije početka kuhanja zagriju na ghee-u u loncu/tavi, nakon čega se dodaju ostali sastojci za kuhanje (luk, povrće, žitarice…)

Ukoliko se dvoumite oko toga kome što pokloniti, možda Vas mogu inspirirati neki od prošlih blogova o ayurvedskom kuhanju i važnosti individualnog pristupa pojedincu s aspekta Ayurvede.

Vjerujem da ćete znati kome pokloniti čajne mješavine, kome začine, a kome paket koji sadrži sve navedeno 🙂 Uživajte u izradi, ostavite malo za sebe i javite dojmove!

Povezanost s 5 Velikih Elemenata: upute za kontemplaciju

Iz knjige: V. Lad, Ayurveda – cjelovit pristup životu i zdravlju

U Ayurvedi su u većini slučajevima ljudima najzanimljiviji i najprivlačniji koncepti tzv. Dosha (Vata, Pitta, Kapha) za koje ste, ako ste upoznati s Ayurvedom, zasigurno već čuli.

Kao svi drugi koncepti, i ovi mogu imati ograničavajući efekt na našu svijest, stoga je pametno ne brzati oko definiranja vlastite konstitucije, trenutnog stanja kroz Doshe ili slijeđenja određenog režima prehrane ili rutine, pogotovo ne podacima koje pronađemo na internetu.

Znamo da sukladno Doshama u Ayurvedi kreiramo rutinu ili “plan” prehrane za pojedinca. Iako može biti korisno, isto može predstavljati veliki izazov ljudima i time ih navesti da se osjećaju kao žrtve pod kontrolom vlastitih (ili tuđih) naredbi, “savršenog” režima prehrane ili rutine, što ih dugoročno demotivira ili navodi da žive “robotski”, što je daleko od holističkog pristupa zdravlju.

Iz tog razloga, ako nas zanima Ayurveda i želimo bolje razumjeti odnos između Dosha, uvijek je dobro krenuti od njihovog korijena, same esencije koja leži u Prirodi – 5 Velikih Elemenata i našoj povezanosti s njima kroz osjetila: eter/prostor (sluh-uho), vatra (vid-oči), zemlja (njuh-nos), voda (okus-jezik) i zrak (dodir – koža).

Kontemplacija o elementima direktno je povezana s sposobnošću opažanja okoline u kojoj živimo i našem odnosu s njom.

  1. Eter (prostor) – Vata dosha

Eter (prostor) povezujemo s ušima, iz razloga što kao element, predstavlja prostor i kanal za manifestaciju ideje zvuka koji primamo kroz naše osjetilo sluha (uši).

Kakav je naš odnos s ovim elementom? Dopuštamo li mu potpunu slobodu kako bi oko nas mogao postojati prostor kroz koji ćemo istinski moći čuti svoje bližnje, cvrkut ptica, tišinu ili buku, te koristiti osjetilo sluha za ono čemu služi? 

Ili smo pak u drugoj krajnosti i nesvjesno dopuštamo da kroz isti prostor, bez filtera do nas stižu svakave informacija koje nam zapravo nisu potrebne, te ih nesvjesno upijamo u sebe čime se teže fokusiramo na stvaranje života kakvog istinski želimo?

2. Vatra – Pitta dosha

Stvaranje povezujemo s elementom vatre i osjetilom vida. Element vatre, sa svojom svijetlošću predstavlja percepciju, transformaciju i spoznaju. Vatra u ljudskom tijelu predstavlja metabolizam, ali ne samo probavni sustav već i inteligenciju, odnosno način na koji percipiramo, interpretiramo i naposlijetku “mentalno probavimo” sve informacije koje smo primili. Što činimo s informacijama koje unosimo u sebe? Koriste li nama, i ljudima oko nas?

3. Zemlja – Kapha dosha

Element zemlje povezujemo s osjetilom njuha. Koliko pažnje pridajemo ovom osjetilu? Jesmo li svjesni puta kojeg naš dah prolazi kroz nosnice, i izdaha koji nas prizemljuje u naš centar, ovdje i sada? Dopuštamo li sebi zastati i “pomirisati ruže putem”? Osjetiti miris hrane, prirode, osjetiti bivanje u trenutku, kakvo god da jest?

4. Voda – Kapha (i Pitta) dosha

Element vode povezujemo s jezikom (okusom). Voda se, između ostalog, u tijelu povezuje s lučenjem probavnih sokova te je presudna za rad organa. Znamo da probava započinje u ustima. Što jedemo i na koji način? Jedemo li “samo da jedemo”, trpajući hranu u sebe, bez da smo ju istinski okusili? Ili prekomjerno koristimo ovo osjetilo kako bismo zatupili neki neugodan osjećaj, što bi element vatre (transformacija) možda mogao razrješiti za nas na neki drugi način?

5. Zrak – Vata dosha

Element zraka povezujemo s kožom. Koža je naš najveći osjetilni organ i kao takva naš prvi fizički kontakt s vanjskim svijetom. Zrak (vjetar) je povezan s kretnjom – aktivacijom mišića, širenjem i skupljanjem pluća, kretanjem crijeva. Koliko često i na koji način se krećemo? Je li naša probava usporena jer se ne krećemo dovoljno? Ili ne možemo “dobiti na kilaži” jer smo konstatno u pokretu? Dopuštamo li sebi biti u dodiru s “vanjskim” svijetom, doživjeti nova iskustva?

Sve navedeno samo su neki od pojednostavljenih primjera pomoću kojih možemo osvijestiti našu povezanost s 5 Velikih Elemenata.

Razmišljanja i načini povezivanja sa svakim od elemenata ovisit će o našoj mentalnoj, emocionalnoj i fizičkoj konstituciji. Kada na taj način počnemo kontemplirati o našoj povezanosti s Prirodom i načinu na koji je odabrala manifestirati sebe u nama, bez uspoređivanja s drugima ili slijeđenja određenih uputa (npr. u ovom slučaju, prehranu po Doshama) na pravom smo putu shvaćanja biti holističkog pristupa zdravlju, koji je iznad svih koncepata.