Mayurveda

*Iz knjige: V. Lad, Ayurveda – cjelovit pristup životu i zdravlju*

U Ayurvedi su u većini slučajevima ljudima najzanimljiviji i najprivlačniji koncepti tzv. Dosha (Vata, Pitta, Kapha) za koje ste, ako ste upoznati s Ayurvedom, zasigurno već čuli.

Kao svi drugi koncepti, i ovi mogu imati ograničavajući efekt na našu svijest, stoga je pametno ne brzati oko definiranja vlastite konstitucije, trenutnog stanja kroz Doshe ili slijeđenja određenog režima prehrane ili rutine, pogotovo ne podacima koje pronađemo na internetu.

Znamo da sukladno Doshama u Ayurvedi kreiramo rutinu ili “plan” prehrane za pojedinca. Iako može biti korisno, isto može predstavljati veliki izazov ljudima i time ih navesti da se osjećaju kao žrtve pod kontrolom vlastitih (ili tuđih) naredbi, “savršenog” režima prehrane ili rutine, što ih dugoročno demotivira ili navodi da žive “robotski”, što je daleko od holističkog pristupa zdravlju.

Iz tog razloga, ako nas zanima Ayurveda i želimo bolje razumjeti odnos između Dosha, uvijek je dobro krenuti od njihovog korijena, same esencije koja leži u Prirodi – 5 Velikih Elemenata i našoj povezanosti s njima kroz osjetila: eter/prostor (sluh-uho), vatra (vid-oči), zemlja (njuh-nos), voda (okus-jezik) i zrak (dodir – koža).

Kontemplacija o elementima direktno je povezana s sposobnošću opažanja okoline u kojoj živimo i našem odnosu s njom.

Eter (prostor) – Vata dosha

Eter (prostor) povezujemo s ušima, iz razloga što kao element, predstavlja prostor i kanal za manifestaciju ideje zvuka koji primamo kroz naše osjetilo sluha (uši).

Kakav je naš odnos s ovim elementom? Dopuštamo li mu potpunu slobodu kako bi oko nas mogao postojati prostor kroz koji ćemo istinski moći čuti svoje bližnje, cvrkut ptica, tišinu ili buku, te koristiti osjetilo sluha za ono čemu služi?

Ili smo pak u drugoj krajnosti i nesvjesno dopuštamo da kroz isti prostor, bez filtera do nas stižu svakave informacija koje nam zapravo nisu potrebne, te ih nesvjesno upijamo u sebe čime se teže fokusiramo na stvaranje života kakvog istinski želimo?

2. Vatra – Pitta dosha

Stvaranje povezujemo s elementom vatre i osjetilom vida. Element vatre, sa svojom svijetlošću predstavlja percepciju, transformaciju i spoznaju. Vatra u ljudskom tijelu predstavlja metabolizam, ali ne samo probavni sustav već i inteligenciju, odnosno način na koji percipiramo, interpretiramo i naposlijetku “mentalno probavimo” sve informacije koje smo primili. Što činimo s informacijama koje unosimo u sebe? Koriste li nama, i ljudima oko nas?

3. Zemlja – Kapha dosha

Element zemlje povezujemo s osjetilom njuha. Koliko pažnje pridajemo ovom osjetilu? Jesmo li svjesni puta kojeg naš dah prolazi kroz nosnice, i izdaha koji nas prizemljuje u naš centar, ovdje i sada? Dopuštamo li sebi zastati i “pomirisati ruže putem”? Osjetiti miris hrane, prirode, osjetiti bivanje u trenutku, kakvo god da jest?

4. Voda – Kapha (i Pitta) dosha

Element vode povezujemo s jezikom (okusom). Voda se, između ostalog, u tijelu povezuje s lučenjem probavnih sokova te je presudna za rad organa. Znamo da probava započinje u ustima. Što jedemo i na koji način? Jedemo li “samo da jedemo”, trpajući hranu u sebe, bez da smo ju istinski okusili? Ili prekomjerno koristimo ovo osjetilo kako bismo zatupili neki neugodan osjećaj, što bi element vatre (transformacija) možda mogao razrješiti za nas na neki drugi način?

5. Zrak – Vata dosha

Element zraka povezujemo s kožom. Koža je naš najveći osjetilni organ i kao takva naš prvi fizički kontakt s vanjskim svijetom. Zrak (vjetar) je povezan s kretnjom – aktivacijom mišića, širenjem i skupljanjem pluća, kretanjem crijeva. Koliko često i na koji način se krećemo? Je li naša probava usporena jer se ne krećemo dovoljno? Ili ne možemo “dobiti na kilaži” jer smo konstatno u pokretu? Dopuštamo li sebi biti u dodiru s “vanjskim” svijetom, doživjeti nova iskustva?

Sve navedeno samo su neki od pojednostavljenih primjera pomoću kojih možemo osvijestiti našu povezanost s 5 Velikih Elemenata.

Razmišljanja i načini povezivanja sa svakim od elemenata ovisit će o našoj mentalnoj, emocionalnoj i fizičkoj konstituciji. Kada na taj način počnemo kontemplirati o našoj povezanosti s Prirodom i načinu na koji je odabrala manifestirati sebe u nama, bez uspoređivanja s drugima ili slijeđenja određenih uputa (npr. u ovom slučaju, prehranu po Doshama) na pravom smo putu shvaćanja biti holističkog pristupa zdravlju, koji je iznad svih koncepata.

Ayurveda veliku pažnju daje usklađivanju naše svakodnevnice s godišnjim dobima, a posebnu pažnju pridaje prelasku iz jednog u drugo godišnje doba.

U našem podneblju, u rujnu prelazimo iz elementa vatre (ljeto) u element zraka (jesen). Tokom sezone vatre (ljeto), u nama postepeno akumulira element zraka (vjetra), zbog suhog ljetnog vremena i općenitog, brzog načina života tokom ljeta, kada je većina nas u stalnom pokretu.

Svaka tranzicija, završetak ciklusa i prelazak u novi, sa sobom može donijeti neke iznenadne, neočekivane promjene, kao u prirodi, tako i u nama. Ako govorimo o silama prirode, vatra (sunce) znači rast, transformaciju i ekspanziju, a vjetar (zrak) predstavlja stimulaciju i iznenadne fluktuacije, stoga susret ovih dvaju elemenata za neke može biti turbulentan.

Tranzicija iz elementa vatre u element zraka može u nama prouzrokovati osjećaj neprizemljenosti, nesigurnosti, nemira, općenite nelagode na razini tijela, uma ili emocija. Sve što je “kuhalo” u nama podržano elementom vatre tokom ljeta, (ili cijele godine, ako smo isti element kultivirali), ako već nije, sada će htjeti izaći na površinu; jer znamo što zrak (vjetar) radi vatri – uzburka ju. To za neke od nas može značiti manifestacija nečeg “pozitivnog”, ali za neke “negativnog”.

Simptomi ove tranzicije i način na koji se nosimo s njima, ovisit će o našoj individualnoj konstituciji (fizičkoj i mentalnoj), ali i trenutnom stanju koje je posljedica svakodnevice koju smo vodili u ciklusu kojeg Priroda upravo zatvara. Nekima su misli raspršene, tijelo iscrpljeno nakon ljeta, koža osjetljiva, suha, nadražena ili upaljena (osip, akne), apetit naglo povećan (ili smanjen) – ukoliko osjećate neke od ovih simptoma (ili vam se uvijek javljaju isti problemi u istom dijelu godine), nema potrebe za brigom.

Promatrajući prirodu koja prolazi kroz istu tranziciju, možemo osjetiti podršku, pronaći snagu i usmjeriti ju tamo gdje treba ići, za naše najviše dobro. Podsjećamo se da nismo odvojeni od Prirode, i da ne postoji “savršeno”. Sa tom sviješću i sa zahvalnošću zatvaramo još jedan ciklus vatre (ljeto) i dočekujemo ciklus zraka (jesen), koji će nas postepeno navoditi da se počinjemo okretati prema unutra.

Počet ćemo obnavljati energiju koju smo potrošili ili uložili u prošlom ciklusu, ali i krenuti s integracijom iskustava iz kojih uvijek učimo – ponajprije kako biti bolji prema sebi, a onda prema drugima. Prirodno ćemo početi usporavati i vraćati se svom ritmu, nakon čega će spontano uslijediti naš jedinstveni balans, iz kojeg proizlazi predivna jesenska inspiracija – što god za Vas to značilo. Jedva čekam! 🍂

Author: Mayurveda

Povezanost s 5 Velikih Elemenata: upute za kontemplaciju

Uz potporu Prirode u novi ciklus: iz ljeta u jesen